목회(Ministry)

출저: D. Newell Williams, Paul M. Blowers, and Douglas A. Foster, "Ministry," The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement(Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2004)
번역: 조동호 목사(그리스도의 교회 연구소)

[역자 주] D. Newell Williams는 그리스도의 제자들 소속 Brite Divinity School의 교수, Paul M. Blowers는 그리스도인의 교회들 소속 Emmanuel School of Religion의 교수, Douglas A. Foster는 그리스도의 교회들 소속 Abilene Christian University의 교수임.

차례

1. 목회에 대한 19세기 견해들


1.1 스톤의 견해
1.2 캠벨의 견해
1.3 ‘목회자’ 체제
1.4 서기들, 감독들, 주(州) 전도자들

2. 20세기 발전들


2.1 그리스도인의 교회/그리스도의 제자들(Christian Church/Disciples of Christ)
2.1.1 안수 권한
2.1.2 안수목회자들과 면허목회자들
2.1.3 지역과 총회 직책들
2.1.4 목회자의 신분유지
2.1.5 장로들과 집사들
2.1.6 여성 목회자들


2.2 그리스도의 교회들(Churches of Christ)
2.2.1 장로들과 집사들
2.2.2 전도자들 혹은 설교가들
2.2.3 여성 지도자들

2.3 그리스도인들의 교회들/그리스도의 교회들(Christian Churches/Churches of Christ)

3. 결론

스톤-캠벨운동에서 목회는 가르침, 섬김, 교회의 감독 혹은 돌봄의 지도력으로 이해되어져왔다. 비록 스톤과 캠벨이 전수한 목회관(牧會觀)들에 중요한 차이점들이 있긴 하지만, 둘 다 개혁주의 전통에 영향을 받았다. 스톤-캠벨운동의 세 지류들에서 발전된 목회에 대한 상이(相異)한 이해들과 실천들은 모두 개혁주의 전통에 뿌리를 두고 있다.

1. 목회에 대한 19세기 견해들

1.1 스톤의 견해

발톤 스톤의 배경은 장로교였다. 장로교전통을 유지하면서 그는 ‘목회’직은 ‘감독들, 장로들, 목사들, 전도자들’로 밝혀진 사람들을 포함한다고 가르쳤다. 이 직책의 일은 설교하고, 복음을 가르치며, 침례와 주의 만찬의 의식들을 집례하고, 교회 징계(회중에 대한 도덕적 감독)를 수행하는 것이다. 장로 교인들과 마찬가지로 스톤에게는 ‘감독,’ ‘장로,’ ‘목사’란 말들이 설립된 회중들(교회들)을 섬기는 붙박이 목회자들을 말한다. 그러나 ‘전도자’란 말은 떠돌이 목회자들을 말하며, 그들의 특별 사역이 새로운 회중들(교회들)을 조직하는 것이었다. 장로교 관행을 유지하면서 스톤은 회중들(교회들)은 보통 한 명의 감독, 장로 혹은 목사를 갖도록 되어 있었다고 가르쳤다.

스톤은 장로교 정치조직의 두 번째 직(職), 곧 ‘치리 장로’(ruling elder)의 직책과 관련해서 장로교와 입장을 달리했다. 장로교 정치조직에 의하면, 치리 장로는 ‘신자들의 대표자’이며, 목사들과 함께 교회에서 통치(행정)와 징계업무를 수행한다. 그러나 복음을 선포하거나 가르치지 않으며, 침례와 주의 만찬을 집례하지 않는다. 스톤은 자신의 목회기간 내내 가르치지 않는 장로를 성경이 공인하지 않았다고 주장하였다. 이 점과 관련해서 목회에 관한 스톤의 견해는 장로 교인들의 것보다 더 성직(聖職)적이었다. 장로교회들이 목사와 함께 회중통치에 참여할 ‘신자들의 대표자’로 임명된 직책을 허락한 반면, 스톤은 목사 혼자서 교회를 통치하도록 허락하곤 하였다. 말년으로 갈수록 스톤은 교회에서의 도덕적 감독에 대한 관심이 점점 커졌으며, 치리 장로직에 대한 그의 생각들을 뒤집었다. 스톤은 몇몇 나이 많은 장로들이, 비록 그들이 가르치고 설교하고 성례전을 집례할 만한 자격을 갖추지 못했더라도, 교회의 치리자들이 되어도 좋다고 허락하였다.

스톤의 추종자들은 치리 장로들과 목사들은 물론 집사들도 두고 있었다. 스톤은 집사들의 사역이 가난한 자들을 돌보고 교회의 속세 업무들을 관리하는 것이라는 장로교의 이해와 동일한 입장을 취하였다.

스톤은 교회 직책들의 안수권이 목사직에 있다고 가르쳤다. 장로교회들과 마찬가지로, 스톤은 회중들이 그들 자신의 직원들을 뽑도록 되어있었지만, 안수는 장로들이나 목사들의 일이라고 믿었다. 스톤에게 있어서 목사의 권위는 목사들의 징계를 위한 적절한 절차들에 대한 그의 견해 속에 더 반영되었다. 비록 목사가 무질서한 행동에 대해서 회중에 의해서 심리 받을 수 있을지라도, 목사는 '거짓교리를 가르친 것‘에 대해서는 목사들의 협의회에 의해서만 심리 받을 수 있다.

스톤과 그의 동료들이 장로교주의의 거부를 선언한 문서인 <스프링필드 장로회의 유언서>는 목사직과 안수에 대한 장로교의 이해를 비난한 것으로써 종종 읽혀져 왔다. 목회에 관해서 직접적으로 다룬 <유언서>의 네 가지 조항들을 세심하게 살펴보면, 스톤과 그의 추종자들이 장로교의 목회에 대한 이해를 거부하지 않았다는 것을 알 수 있다. 목회에 대한 스톤의 견해는, 성서적 보장도 없고, 그리스도인의 일치의 길에 서 있지 않다고 그가 믿었던 장로교의 사법적 실행의 제 측면들을 빼고는 장로교주의와 거의 다르지 않았다. 스톤의 교회들의 목사들 혹은 장로들은 복음을 선포하고, 의식들을 베풀며, 회중을 치리하기 위해서 안수를 받았다. 그들만이 거짓교리를 가르친 동료 목사를 징계할 권한과 다른 사람들을 교회의 직책들에 안수할 권한을 가졌다.

1.2 캠벨의 견해

목회에 관한 알렉산더 캠벨의 견해들은 스톤과 캠벨의 세력들이 연합한 후에 스톤의 견해들을 능가하였다. 스톤과 마찬가지로 캠벨의 배경은 장로교였다. 그러나 목회에 관한 그의 견해들은 또한 스코틀랜드 침례교들과 독립교회들의 견해에 영향을 받았다. 1820년대 내내 캠벨은 그가 1823년에 창간한 월간지 <크리스천 뱁티스트>(Christian Baptist)지(誌)에 실은 글들을 통해서 ‘성직자’(clergy)에 대항하는 전쟁을 치렀다. 캠벨에게 있어서 ‘성직자’란 말은 하나님과 이웃 사랑보다는 자기사랑으로 목회한 사람들을 말한다. 그러나 성직자에 대한 캠벨의 반대는 개인들에게만 국한된 것은 아니었다. 오히려 그는 스코틀랜드 침례교회들과 독립교회들처럼 전체 성직체제에 반대하였다.

캠벨에 따르면 두 가지 지주(支柱)들이 성직체제를 지지하였다. 이들 두 가지 지주들 가운데 첫 번째는 “흔히 목회 사역이라 불리는 것에로 하나님의 특별한 소명을 받았다는 주장”이었다. 성직자가 그들의 직무들과 인물의 권위를 높이기 위해서 목회에로의 소명의 개념을 악용하였다고 캠벨은 주장하였다. 성직체제의 두 번째 지주는 더 나은 교회행정을 위해서 "소명 받은 자들의 제휴의 필요성“이었다. 캠벨은 그 같은 협의회들, 소위 회의들, 장로회들, 협의회들 혹은 회담들이라 불리는 것들의 진짜 목적이 교회 복지를 진작시키려는 데 있지 않고, 성직자의 권위와 사례비들을 방어하려는 데 있다고 주장하였다.

성직체제의 결과는 성직계급을 확립한 것이었다. 성직계급은 사람들이 하나님의 말씀을 듣고 읽는 것을 방해하는 기능을 하였다. 캠벨은 회중(교회)들이 그들을 섬길 성직자를 갖지 못하였을 때, 그들이 모임을 갖지 못한 것을 서글퍼하였다. 그럼에도 불구하고, 성직자에 대한 캠벨의 반대는 그가 정당하게 승인된 교회의 목회라고 이해한 것에까지 한 번도 확대되지 않았다. 실제로 <크리스천 뱁티스트>지가 처음 발행된 제1호에서 굵은 글씨체로 다음과 같은 경고를 실었다. “우리가 밝힌 ‘크리스천 성직자’에 관한 소견에서, 우리는 그리스도인의 집회의 장로들 혹은 집사들, 혹은 신약성경에서 감독들과 그리스도인의 교회의 봉사자들로 불린 자들을 결코 포함시키지 않는다.” <크리스천 뱁티스트>지의 이어진 발행들과 이후의 출판물들에서 캠벨은 신성하게 제정된 목회 질서라고 그가 이해한 것의 자격들과 의무들을 개괄하였다.

“기독교 공동체의 확고하고 불변한 목회”는 감독들과 집사들과 전도자들로 구성되었다. 감독자들(overseers)을 의미하고, 장로들 혹은 목사들과 동일한 감독들(bishops)은 회중(교회)들의 최고 임원들이었다. 감독의 의무들은 가르치고, 교회의 모든 집회들에서 사회를 보고, 회중의 구성원들을 목양하며, 징계문제들(회중의 도덕적 감독)에서 통치하는 것이었다. 캠벨은 감독의 독특한 의무들에 관한 그의 설명에서 ‘설교하다’란 말을 포함시키지 않았다. 캠벨에게 있어서, 설교는 기독교 복음을 단순히 나누는 것이었고, 모든 그리스도인들의 의무였다. 성구를 해석하거나 기독교 믿음(종종 ‘설교’라 불리는 것)을 해설하는 것은 감독의 가르치는 의무에 속하는 것으로 캠벨은 이해하였다. 주의 만찬의 집례는 회중의 모든 집회들에서 ‘사회를 보는’ 것에 포함되어졌다. 캠벨은 장로들과 감독들의 임무에 중대함이 주어졌기 때문에 그들은 그 직책을 풀타임으로 섬겨야 하며, 그들의 봉사에 대한 보수가 지불되어야 한다고 믿었다.

감독들 혹은 장로들은 두 가지 측면에서 성직자들과 다르다. 첫째, 감독들은 그들이 회원들이었던 회중들로부터 목사직에 선출되었다. 대조적으로 성직자들은 목회지를 얻기(trade) 위해서 준비하였고, 그들을 채용해줄 회중을 찾아나셨다. 둘째, 감독들은 그들을 뽑은 교회의 임원들일 뿐이었고, 다른 교회들의 임원들은 아니었다. 감독들은 그들을 안수한 회중을 떠나 다른 회중에로 옮길 때 그들의 감독직이 정지된다. 어떠한 감독도 한 번에 한 회중보다 더 많은 회중들의 목사일 수 없다. 대조적으로 성직자는 평생직으로 안수를 받으며, 종종 다수의 회중들을 동시에 섬겼다.

감독직에 대한 자격들은 임무에 의해서 요구된 것들이었다. 때문에 감독으로 뽑힌 사람은 “가르칠 수 있는 자격이 있어야 하고, 건전한 가르침으로 진리를 반대하는 자들을 확신시키고 권면할 수 있어야 한다.” 감독은 또한 예배와 징계 기능 모두에서 “잘 관장”할 수 있어야 한다. 캠벨은 이들 자격들이 젊은 사람과 나이에 상관없이 새 신자에게서 쉽게 찾을 수 없는 것들이라고 믿었다. 성직 체제의 젊은 목회후보자들을 분명히 염두에 둔 채, 캠벨은 “장로티를 내는 풋내기나 2-30대의 젊은이를 보는 것보다 더 크게 어울리지 않는 것은 없다. 그리고 만약 그 호칭이 그의 연령에 어울리지 않는다면, 그것은 감독직이 어울리지 않는다는 결론을 내려도 좋을 매우 분명한 이유이다.”고 썼다.

1826년까지 캠벨은 모든 회중에 다수의 장로들(‘장로회’로 불린)이 있어야 한다는 것을 확신하였다. 여러 사람들이 한꺼번에 사회(관장)를 볼 수 없기 때문에 캠벨은 “더 뛰어난 은사들”을 가진 한 명의 장로가 “장로회의 회장”으로 뽑혀야한다고 권고하였다. 만약 회중 가운데 단 한 명의 장로가 전임으로 섬긴다면, 그 장로는 장로회의 회장으로 섬겨야 한다.

집사들은 교회의 봉사자들이었다. 캠벨은 사도행전에 나타난 그들의 임무가 “가난한 성도들과 과부들의 식탁을 공궤(供饋)”하는 것임을 인정하였다. 서신서들에 설명된 이 직책의 자격들을 지적하면서 캠벨은 그들의 의무들이 이 임무에 국한되지 않았다고 주장하였다. 오히려 “그들은 교회의 모든 대내외 관련 업무들에서 공적인 봉사자들로서” 간주되었다. 캠벨은 집사들이 주의 만찬 식탁, 감독의 식탁 그리고 가난한 자들의 식탁을 돌보는 데 헌신한 것이 초대 교회의 관습이었다는 점을 주목하면서 인정하였다. 집사의 임무들이 종종 한 사람 개인에게는 지나치게 과도한 것이었고, 교회 재정을 담당하는 것을 포함했기 때문에 캠벨은 모든 회중에서 다수의 집사들을 세우도록 하는 것이 권장할만하다고 믿었다.

회중의 임원들이었던 감독들과 집사들과는 대조적으로 전도자들은 회중이나 회중들의 단체에 의해서 파송되어 복음을 선포하고, 회심자들에게 침례를 베풀며, 회중들을 조직하고, 훈련(징계)을 관장하며, 그들이 장로들을 뽑고, 전도자의 감독 없이도 기능할 수 있을 때까지 그들을 가르치는 것이었다. 전도자들은 그들을 파송한 교회와 교회들로부터 보수도 받지만, 감독도 받아야 했다.

전도자 직책의 자격들에 대해서 캠벨은 “우리 자신의 시대와 나라에 복음을 재 선포하기 위해서 회중들에 의해서 뽑혀야할 자들에 대한 가장 훌륭하고 모범적인 모델로서 교회는 사도들을 본보기로 삼아야한다”고 제안하였다. 추측컨대 캠벨이 전도자에 대한 지시로써 디모데전서 4장 12절(“누구든지 네 연소함을 여신여기지 못하게 하라”)을 읽었기 때문에 또 전도자가 교회로부터 감독을 받지 않는 것이 아니라, 교회의 감독아래서 일하였기 때문에, 캠벨은 감독선출에 대한 입장과는 달리 젊은이가 전도자가 될 수 있다는 것을 허락하였다.

캠벨은 후보자들이 교회의 유익을 위해 행하도록 회중의 엄격한 선출과 회중에 의해 뽑힌 사람들의 안수를 받아 교회의 직책들에 앉게 되어야 한다고 가르쳤다. 성서가 규정한 목회의 직책들의 자격들에 의하면, 안수권위는 장로들이나 감독들에게 있지 않고, 회중에게 있었다.

캠벨은 만인제사장설의 주창자로서 잘 알려졌었다. 그는 모든 그리스도인들이 기회와 능력이 닿는 대로 그리스도를 선포하고 가르쳐야 한다고 가르쳤다. 그는 어느 그리스도인이나 “상황들이 그것을 요구할 때 모든 사람들은 위해서 기도할 수 있는 것과 동일한 권리로써 설교하고, 침례를 베풀며, 주의 만찬을 베풀 수 있다“고 주장하였다. 그는 감독직에 오를 자격자가 아무도 없는 회중들 속에서는 ”가장 재능 있고, 가장 성품이 좋은 사람들이 임시로 선출되어 어린 양떼의 공중예배와 덕 세움과 훈련(징계)을 관장해야 했다“고 제시하였다. 캠벨은 주의 만찬의 매주시행의 의무를 논하면서 감독의 자격들에 적절한 회원들이 아무도 없을 때 ”두 명의 선임회원들“을 뽑아서 그들의 모임들에서 사회를 보고 주의 만찬을 베풀게 했던 한 회중의 예배를 추천하였다.

목회에 관한 캠벨의 견해들은 침례교회들의 것과 닮았고, 그를 추종하는 많은 사람들이 침례교단에서 왔다. 그럼에도 불구하고 목회에 관한 캠벨의 견해들은 두 가지 중요한 측면에서 침례 교인들의 것과 달랐다. 첫째, 캠벨은 감독은 “교회의 고정 회장”(the standing president)이며, 교회의 모든 모임들에서 사회를 맡아야한다는 침례 교인들에 반박하였다. 쟁점은 ‘의장’(moderator)을 선출함으로써 교회업무모임들을 시작하는 침례교의 관행이었다. 만약 감독이 참석하고 있다면, 의장으로 섬길 다른 누군가를 뽑아야할 필요가 없다고 캠벨은 주장하였다. 이 점에 관해서 캠벨의 견해들은 장로교회의 것들에 근접하였다. 장로교회들에서는 목사가 회의(목사나 감독 혹은 시무장로들로 구성된 회중의 시무 조직)의 의장으로 섬긴다. 둘째, 캠벨은 전체 회중모임에서 교회징계의 건들을 다루는 침례교회들의 관행에 반대하였다. 침례교의 전체 회중모임에서는 모든 회원의 판단이 동등한 무게로 다뤄졌다. 캠벨에 의하면, 회중(교회)의 장로회는 모든 징계의 건들에서 ‘재판소’(tribunal)의 기능을 하는 것이었다. 개 교회(local) 장로의 직을 뛰어넘는 유일한 항소법정은 전체 회중의 모임이 아니라, 이웃 교회들의 목사들로 구성된 상호 합의된 위원회이다. 이 점에 관해서 캠벨의 관행은 또한 장로교회들의 것에 근접하였다. 장로교회들은 회의를 통해서 징계의 건들을 해결하였으며, 회의를 통해서 지방 장로들의 조직, 곧 장로회에 항소해야지, 회중(교회)에 하는 것은 허락되지 않았다.

1.3 ‘목회자’ 체제

목회의 직책들에 대한 캠벨의 이해는, 스톤-캠벨운동에 끼친 호소력에도 불구하고, 곧 바로 하나의 문제를 제기하였다. 대부분의 회중들에서 목사직에 임무들을 수행할 수 있는 자격을 갖춘 사람들이 다수는 고사하고 한 사람도 있는 것 같지가 않았다. 장로들이 선출되고 안수되었지만, 그들은 종종 거의 가르치지 않았고, 그들이 행한 노력들에 보상이 이뤄지지 않았다. 가르치는 목회(teaching ministry)에 대한 갈망에 응답해서 회중들은 그들 가운데 상주하면서 목회 기능들을 전담할 전도자들을 1840년대에 초빙하기 시작하였고, 때로는 젊은 대학졸업생들이 초빙되기도 하였다.

회중 밖에서 ‘상주(常住) 설교가’(resident preacher)를 초빙하는 것은 캠벨의 견해에서 멀어지는 것이었다. 캠벨의 견해는 회중의 리더십은 회중의 멤버십 내에서 선출되는 것이었고, 또 그것은 남북전쟁이후시대에 그리스도의 교회들(Churches of Christ)의 지도자들이 된 스톤-캠벨운동의 구성원들에게 심각한 물음들을 제기하였다. 톨버트 팬닝(Tolbert Fanning)은 이 진전이 그 중요한 사역에 필요한 사람들의 전도자의 직책을 빼앗을 것이고, 고용 목사가 그 구성원 자신들이 하도록 되어 있는 모든 활동들을 수행할 경향을 갖기 때문에 회중 내의 재능의 발전을 방해할 것이라고 믿었다. 팬닝의 제자, 데이비드 립스콤(David Lipscomb)은 급여를 주는 목사들을 반대하지는 않지만, 그들을 회중 밖에서 초빙하는 것만은 반대한다는 점을 분명히 밝혔다. “장로직은 그것이 받아야 마땅한 만큼 영광을 받지도, 존경을 받지도, 지지를 받지도 못했다. 그러나 이 폐해는 순회 목사들로 장로들을 밀어내는 것으로는 결단코 개선되지 않을 것이다”고 그는 썼다.

새 진전을 받아드렸던 그 운동의 보다 더 큰 부류에게는 (적들의 비판대로) “한 사람 체제”가 캠벨 체제에 대한 진전은 아니고, 교회들의 특성에 의해서 필요가 생긴 실천적 한계였다. 아이작 에레트(Isaac Errett)는 다음과 같은 글로써 많은 사람들을 대변하였다.

많은 교회들의 불완전한 상태 속에서 설교자와 교사와 치리에 있어서 장로들과의 협력자로 한 사람을 고용하는 것이 필요한 일로써 타당할 수 있지만, 최종적인 것으로써 받아드려져서는 안 된다는 것을 이해하도록 하자. 성경이 의도하는, 이를테면, 그들의 업무가 가르치고, 설교하고, 치리하는 것일 다수 장로들 혹은 감독들 - 교회의 유익을 가장 잘 유지할 그들의 수고를 쪼개는 것과 같은 힘의 조직을 좀 더 완전에 도달하게 하는 것이 모든 교회들의 목적과 야망이 되어야하며, 그들의 봉사들에 보수를 줘야 한다. . . 세상일들에 빠져 있고, 교회들을 감독할 수 있지만, 이따금씩 할 수 있는 장로들은 신약성서에 기술된 장로들이 아니다.

한 회중이 회중 밖에서 상주할 설교자를 초빙하는 것이 정당하든 그렇지 못하든, 그것이 그 새로운 관행이 만든 유일한 문제만은 아니었다. 그 새로운 체제를 수용했던 자들에게는 다른 문제들도 불쑥 나타났다. 무엇이 목회이며, 이 보직을 채운 사람의 직책이었는가? 그 같은 사람을 장로로 보아야했는가, 혹은 전도자로 보아야했는가? 그 보직을 가진 사람의 나이가 쟁점의 대상이 되었는가? 제자들은 이 쟁점을 19세기 후반기 삼분의 일 동안 토론하였다.

그 새로운 보직을 가진 젊은 사람을 전도자로 봐야하며, 장로로 봐서는 안 된다는 견해를 앞장서서 주창한 사람은 존 W. 맥가비(John W. McGarvey)였다. 맥가비는 스톤-캠벨운동의 초기 신학교인 켄터키 주 렉싱턴 소재 성경 대학(The College of the Bible)의 주도적인 인물이었다. 맥가비에게 전도자의 일은 한 가지를 제외하면 감독의 일과 동일한 것이었다. 전도자들과 감독들 모두에게 공통의 일이었던 설교와 가르침에 더해서 감독들은 교회를 치리(교회에서 징계를 관장)하도록 되어 있었다. 전도자들은 교회를 치리하도록 되어 있지 않았고, 교회의 장로들 혹은 감독들의 권위아래 있었다. 맥가비는 성경이 젊은 사람이 전도자가 되는 것을 허락하지만, 장로는 완숙한 사람이어야 할 것을 요구한다면서 장로와 전도자의 직책들 사이의 구별을 설명하였다.

그 새로운 보직을 가진 사람은 나이에 관계없이 대부분의 사례들에서 장로로 간주돼야한다는 견해를 앞장서서 주창한 사람은 <크리스천 스탠더드>(Christian Standard)의 편집자인 아이작 에레트(Isaac Errett)이었다. 1867년 그는 “그들 한가운데서 한 교회로부터 설교자와 교사로 선택된 사람은 누구라도 교회의 장로들이나 감독들의 한 사람으로 확실히 안수를 받아야 한다”고 썼다. 젊은 사람은 나이 한 가지 때문에 장로직에 부적합하다는 반대에 대한 응답에서 에레트는 ‘장로’라는 말이 한 때는 ‘나이든 사람’을 의미했지만, 직무에 사용되어왔고, 지금은 단지 가르치고 징계를 관장할 자격을 갖춘 사람을 지적한다고 주장하였다. 에레트는 일부 젊은 설교자들이 당분간 장로들의 지도에 순종해야한다는 것을 허락했을 것이다. 하지만 그들이 장로직에 필요한 자격을 갖추자마자 장로직에 안수되어져야 했다. 에레트에게 그 같은 사람을 부르는 적절한 호칭은 ‘목사‘(pastor, 장로)였다. 비록 에레트가 회중의 설교자를 ’목사‘(pastor, 장로)로 종종 언급하였지만, 그는 이 호칭을 장로들과 다른 별개의 직책을 지정한 것으로 이해하지 않았다. ’목사‘(pastor, 장로)는 목회사역에 전무(專務)하는 장로였다. 다수 장로들이나 감독들의 필요성을 강조한 립스콤과 맥가비에 대조적으로 에레트는 만약 ’목사‘(pastor, 장로)가 목회의 직책을 갖기 위한 자격을 갖춘 회중의 유일한 구성원이었다면, 성경은 교회가 그 한 사람 목사(pastor, 장로)에 의해서만 치리되고 교육되어야 할 것을 허락하였을 것이라고 주장하였다.

그 스톤-캠벨운동의 교회들은 회중 내의 목회 책무들을 담당하기 위해서 회중 밖에서 초빙된 사람이 전도자였는지 혹은 장로였는지를 결정하기 위해서 결코 투표에 부치지 않았다. 많은 사람들이 그 같은 보직을 취한 사람을 ‘설교자’(preacher) 혹은 ‘목회자’(minister, 섬기는 자)로 언급함으로써 그 문제를 해결하였다. 맥가비는 ‘목회자’(minister)란 말을 좋아하였다. 그 말의 문자적인 뜻이 종(servant)이었고, 치리자(ruler)가 아니었다는 것에 주목하였다. 맥가비 견해는 그 운동 속에서 일반적인 관행으로 자리 잡았고, 그 영향력이 주의 만찬의 집례를 회중의 회원권 내에서 뽑힌 장로들이 담당하는 20세기에까지 이르렀다. 목회자(minister, 섬기는 자)는 설교하고 기도할 수 있었지만, 주의 만찬의 집례, 곧 역사적으로 감독이 떠맡아온 목회의 역할에서 배제되었다.

설교자와 목회자(minister, 섬기는 자)의 등장은 교회 모든 임원들의 장립에서 안수를 경시하는 경향이 뒤따랐다. 이 진전에 대한 신학적 근거는 펜들톤(W. K. Pendleton)에 의해서 이미 1850년에 안수가 장립에 필요치 않다는 견해로 분명하게 밝혀졌다. 이 견해는 또 맥가비(J. W. McGarvey)에 의해서 “안수(장립)하는”(ordain) 것은 단지 “지명하는”(appoint) 것을 의미하였고, 비록 이것이 신약성경에서 기도와 금식 후 이뤄지는 안수에 의해서 시행되어졌지만, 그것은 단순히 임직하는 것이었고, 생략할 수 있는 것이었다고 주창되어졌다.