여성목사 합당한가?

조동호 목사(그리스도의 교회 연구소)

차례

1. 유대교적 관점
2. 성서적 관점

1)제도적 관점
2)구원론의 관점

3. 교회사적 관점
4. 미국 그리스도의 교회들의 추이(推移)적 관점

1) 19세기

2) 20세기

(1)그리스도의 제자들/그리스도인의 교회
(2)그리스도의 교회들
(3)그리스도인의 교회들/그리스도의 교회들

결론

여성 목사가 과연 합당한가? 성서나 역사에서 그 당위성이 확보되고 있는가? 미국 그리스도의 교회 내에서의 추이는 어떤가?

1. 유대교적 관점

유대교 성전에는 여성 목회자가 없었다. 두 가지 이유를 들 수 있다. 첫째는 토라에 실린 613개의 계명에 없기 때문이다. 하나님께서 여성에게 성전(성막)에서 섬기라는 계명을 주시지 않았다. 둘째는 성전의 일이 여성이 하기 어려운 거친 일이었기 때문이다. 성전의 일에는 제물을 도살하고, 가죽을 벗긴 후 각을 뜨고 내장과 내용물을 치우는 일이 포함되었다.

유대교 회당에서도 여성에게 직책이 주어지지 않는다. 유대교 회당에서의 여성의 역할은 매우 제한적이다. 여성과 13세 이하의 아이들은 회당의 회원으로 관주되지 않는다. 따라서 미국의 개혁주의(진보주의) 유대교인들을 제외하고는 여성과 13세 이하의 아이들은 남성들과 함께 본당에 들어가지 못하고 본당과 통하는 별관에 따로 모인다. 또 여성이 회당예배에 참석하는 것이나 기도회에서 베라코트(특히 쉐모네 에스레이)의 암송과 토라 낭독은 공동체를 위한 의무, 즉 하나님의 계명으로 보지 않고 자발적인 것으로 본다. 따라서 여성은 기도회를 인도할 수 없다. 유대교인들의 회당예배는 제사예배가 아니고, 성전시대에 성전에서 봉헌되었던 제사예배의 횟수만큼 갖는 기도회 또는 베라코트의 암송을 위한 모임이다.

유대교에서는 여성들이 지켜야할 계명이 남성들의 것보다 많지 않기 때문에 기도회에서의 여성들의 제한적인 역할을 여성차별로 보지 않고, 보상의 차원으로 본다. <“The Role of Women,” http://www.jewfaq.org/toc.htm>

사도 바울이 “여자는 교회에서 잠잠하라”(고전 14:34 상반절)는 권면을 주님의 명령으로 받도록 한 것은 당대의 그리스문화를 적용했기보다는 토라에 실린 613개의 계명에 여성 사제직에 관한 계명이 없다는 유대교인들의 생각과 맥을 같이 한다고 볼 수 있다. “율법에 이른 것 같이 오직 복종할 것이요”(고전 14:34 하반절)에서 바울이 율법을 거론한 것으로 보아 알 수 있다.

2. 성서적 관점

1) 제도적 관점

구약성서시대와 마찬가지로 신약성서시대에도 여성에게 성직이 주어지지 않았다. 유대교 성전을 섬긴 제사장들과 레위인들은 모두 남성들이었다. 초기 교회의 지도자들(장로들과 집사들)은 모두가 남성들이었다. 그렇다고 여성들의 영향력이 없었던 것은 아니다. 사사시대에 드보라와 같은 여성 지도자가 있었듯이, 신약성서시대에도 유력한 여성 지도자들이 있었다.

이스라엘의 고고학자들이 세계에서 가장 오래된 교회의 터로 추정되는 유적지를 므깃도(Megiddo)에서 발견하였다(2005년 11월 5일). 이 교회당은 3세기 중반부터 4세기 초경, 극심한 기독교박해시대에 지어진 것으로 추정되었다. “하나님 예수 그리스도”(of the god, Jesus Christ)를 기념하여 세워진 이 교회당은 한 로마관리와 아케투스(Aketous)란 이름의 한 여성의 헌금으로 지어졌다. 이렇듯 교회에서의 여성들의 역할은 고금을 막론하고 컸다. 아굴라의 부인 브리스길라(Priscilla, 롬 13:3)는 에베소 교회의 유력한 일군이었고, 바울의 추천을 받았던 뵈뵈(Phoebe, 롬 16:1)는 겐그레아 교회의 일군이었으며, 루디아(Lydia)는 바울이 의지했던 빌립보 교회의 큰 일군이었다. 이들은 모두 바울에게 목숨이라도 낼 줄만큼 헌신적인 일군들이었다.

뵈뵈의 직책이 “교회의 일군”이었는데, 여기서 ‘일군’은 ‘디아코노스’이다. ‘디아코노스’는 ‘집사’ 또는 ‘일군’을 의미한다. 이 용어는 쓰이는 범위가 넓다. 예수님도, 사도들도, 장로들도, 집사들도 모두 ‘디아코노스’였다. 이 용어를 ‘집사’로만 생각해서 뵈뵈를 여집사로 생각하는 것은 잘못이다. 그러나 만일 뵈뵈가 정말 집사였다면, 집사도, 개신교를 제외하고는, 역사적으로 낮은 성직이기 때문에 뵈뵈를 성직자로 볼 수 있게 만든다. 여성이 집사와 장로직에 올랐다는 기록이 희박한 것이 사실이나 주후 112년경에 소 플리니가 트라쟌 황제에게 쓴 편지에서 비두니아 지역의 두 명의 여성 집사를 언급하였다는 점은 충분히 주목받을 가치가 있다.

그럼에도 불구하고, 바울의 여성 동역자들이 장로(목사)로 안수를 받았는지에 대해서는 여전히 알려져 있지 않다. 성서는 장로(감독=목사)의 자격자로 한 아내의 남편이어야 할 것과(딤전 3:2) 여성은 교회에서 잠잠할 것을(고전 14:34) 지시하고 있어서 여성 목사의 당위성을 찾기가 녹록치 않다. 바울은 장로의 기능을 두 가지로 언급하였는데, 감독자(Overseer)의 기능과 목사(Shepherd)의 기능이었다(행 20:28). 이 기능이 여성들에게 주어졌다는 신약성서의 증거는 희박하다.

한 가지 주목해야할 것은 신약성서시대의 예배당 구조와 조직이 유대교 회당의 것과 거의 같았다는 점이다. 그 이유는 처음 교회를 세운 교인들과 지도자들이 대부분 유대인들이었기 때문이다. 그들의 몸에 깊숙이 밴 유대교적 전통과 사상과 관습이 얼마나 오랫동안 기독교의 발뒤꿈치를 붙들고 늘어졌는가에 대해서는 신약성서에 충분한 자료들이 확보되어 있다.

2. 구원론적 관점

신약성서에 드러난 제도적 관점에서는 여성 목사의 당위성이 확보되지 못한다. 이것은 환원이상의 두 가지 가운데 한 가지인 ‘진리,’ ‘신약성서교회,’ ‘사도전통’ 또는 ‘옛 질서’에로의 환원을 외치는 호소에 여성 목사가 설 자리를 얻지 못한다는 뜻이다. 그러나 구원론적 관점에서는 그렇지 않다. 독자는 이 부분에 대해서 세심하게 주목할 필요가 있다. 왜냐 하면, 이 부분이 환원이상의 두 가지 가운데 하나인 ‘그리스도인 운동,’ ‘연합’ 혹은 ‘일치’를 외치는 호소와 맞물려 여성목사의 설 자리를 열어놓고 있기 때문이다.

평소 바울의 사상은 “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나다”(갈 3:28)는 것이었다. 또 “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고, 또 다 한 성령을 마신”(고전 12:13) 한 몸이란 것이었다. 바울은 로마서에서 구원에는 남녀노소빈부귀천종족의 차별이 없다는 점을 강력하게 피력하였다. 에베소 3장에서는 이 사실이 “하나님 속에 감추어졌던 비밀의 경륜”(9절)이요, “측량할 수 없는 그리스도의 풍성함”(8절)이라고까지 하였다. 구원에 차별이 없는데, “오로지 기도하는 일과 말씀사역에 힘쓰는”(행 6:4) 목회사역에 남녀노소의 차별이 있을 수 있겠는가?

환원운동에서 ‘그리스도인 운동,’ ‘연합,’ 혹은 ‘일치’ 운동은 분열의 벽, 인종의 벽, 남녀의 벽, 신분의 벽, 계급의 벽을 허물고 ‘그리스도인’(Christian)이라는 큰 용광로에서 녹아지는 것을 의미한다. 분열을 획책하는 인종의 벽, 남녀의 벽, 신분의 벽, 계급의 벽은 허물어져야 한다. 그때 비로소 모든 하나님의 자녀들이 자유롭게, 히브리서 4장 16절의 말씀대로, “긍휼하심을 받고, 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈” 수 있게 된다. 여기서 ‘은혜의 보좌’란 성막 지성소의 법궤 뚜껑을 일컫는 시은소를 두고 한 말이다. 히브리서 6장 19-20절을 보면, 멜기세덱의 계열을 따라 하늘의 영원한 대제사장이신 예수님이 우리를 위해서 휘장을 찢고 앞서 지성소로 들어가셨고, 성도의 희망도 예수님께서 활짝 열어놓으신 길을 따라 그리로 들어가는 것이라고 했다. 히브리서 10장 19-20절을 보면, 그 길은 주님께서 “우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 살아 있는 길이요, 휘장은 예수님의 육체다”고 하였다. 또 “우리가 예수님의 피를 힘입어 지성소에 들어갈 담력을 얻었다”고 하였다. 하나님의 보좌 앞으로 나가는 것을 지상 성막의 법궤 앞으로 나아가는 것으로 설명한 이유는 지상 성막이 하나님의 지시로 지어진 하늘 성막의 모형과 그림자였기 때문이다.

지성소로 들어가는 것을 가로 막는 성막휘장은 인류가 하나님의 은혜의 보좌 앞으로 나아가는 것을 가로막는 모든 인위적인 장벽을 상징한다. 히브리서는 예수님의 몸이 십자가에 못 박혀 찢기신 것은 ‘휘장’이란 장벽이 허물어진 것을 뜻한다고 말한다. 예수님 당시 성전은 네 개의 뜰과 두 개의 성소가 다섯 개의 벽으로 구별되어 있었다. 남녀노소 누구나 들어갈 수 있는 가장 크고 넓은 ‘이방인의 뜰’이 있었고, 이 벽을 사이에 두고 그 안쪽에 ‘유대인 여성의 뜰,’ 이 벽을 사이에 두고 그 안쪽에 ‘유대인 남성의 뜰,’ 이 벽을 사이에 두고 그 안쪽에 번제단과 물두멍이 놓인 ‘제사장의 뜰’ 또 성소로 들어가는 문을 사이에 두고 그 안쪽에 등대와 떡상과 분향단이 놓인 ‘성소,’ 다시 휘장을 사이에 두고 그 안쪽에 법궤가 놓인 ‘지성소’가 있었다. 이 유대교 성전에 이방인들과 유대인들 사이에 ‘인종의 벽’이 있었고, 유대인 여성들과 남성들 사이에 ‘남녀의 벽’이 있었으며, 유대인 남성들과 제사장들 사이에 ‘신분의 벽’이 있었고, 제사장들과 대제사장 사이에 ‘계급의 벽’이 있었다. 그런데 원래 벽은 하나님의 영역인 성막 안에만 존재했던 것이다. 뜰의 장벽들은 다 유대교가 만들어낸 인위적이고 권위적인 벽들이다. 이 모든 벽, 심지어 신성의 상징인 성막휘장까지도 예수님께서 십자가에 못 박혀 그 육신을 깨뜨리심으로써 다 허물어졌다. 따라서 이제는 민족, 남녀, 신분, 계급의 차별 없이 누구나 예수님의 피를 힘입어 지성소 법궤 앞 시은소 앞으로 나갈 담력을 얻게 되었다. 이 같은 맥락에서 이방인들인 우리조차도 아무런 거리낌이나 방해물 없이 하나님이 계신 하늘 지성소 은혜의 보좌 앞으로 “긍휼하심을 받고, 때를 따라 돕는 은혜를 얻기 위하여 은혜의 보좌 앞에 담대히 나아갈” 수 있게 되었다는 것이다. 하나님으로부터 구원을 받는데 있어서 더 이상 대제사장도, 제사장도, 유대인도, 이방인도 차별이 없게 되었다는 것이다. 그러니 그리스도 안에서 무슨 신분이 있고, 계급이 있겠는가?

여기서 우리는 여성 목사의 당위성을 확보할 수 있다. 남녀노소민족계급의 차별 없이 누구나 하나님이 계신 지성소 보좌 앞에 담대하게 나아갈 수 있는 길이 열려 있는데, 여성이라고 해서 안 된다고 말할 수 있겠는가? 만인 제사장이란 바로 이런 것을 두고 하는 말이다. 남성만이 목사가 될 자격이 있다는 생각은 바로 이 히브리서의 만인제사장설을 부정하는 것이 된다. 그리스도께서 십자가에 못 박히심으로 열어놓으신 새롭고 산길을 감히 누가 막겠는가?

3. 교회사적 관점

기독교시대에서도 종교적인 성직이 여성에게 주어지지 않았다. 성직자들은 모두 남성들이었다. 가톨릭과 정교회에서는 성전시대의 제사장급인 사제(장로)들과 레위인급인 부제(또는 보제=집사)를 두고 있다. 그렇지만, 이들 장로(사제, 감독, 주교)들과 집사(부제, 보제)들은 모두 사제들(목회자들)이다. 가톨릭과 정교회에서는 여성 장로(목사)나 집사가 없다. 여성 장로와 집사를 두지 않는 유대교의 전통이 기독교에서도 그대로 답습된 것이다.

오늘날 개신교와 유대교에서 발견되는 하나의 큰 특징은 ‘목사’와 ‘랍비’가 장로들의 목양(목사)의 위치를 대신하게 되었다는 점이다. 역사적으로 ‘목사’는 16세기 마르틴 부쳐가 ‘사제’(장로)를 바꿔 부른데서 생긴 것이고, 신구약성서시대의 랍비는 목회자가 아니었으나(성서시대에는 회당에 목회자가 아예 없었음), 오늘날의 랍비는 목회자이다. 성공회나 루터교회와 같이 전통교회의 틀이 남아 있는 일부 개신교회들을 제외하고는 오늘날의 대다수 개신교회들의 ‘목사’ 또는 ‘목회자,’ 그리고 유대교회에서의 ‘랍비’는 성전시대의 ‘제사장’과 전통교회들의 ‘장로사제’와는 근본적으로 다른 기능을 갖게 되었다.

개신교회와 유대교회의 예배에서 가장 큰 특징은 그들의 예배가 더 이상 제사예배가 아니란 점이다. 유대교회의 예배는 그 자체가 성전예배를 대신하는 ‘기도회’모임이다. 개신교회의 주의 만찬도 가톨릭이 행하는 ‘제사(미사)’가 아니라 ‘기념’과 ‘회상’의 성례이기 때문에 ‘사제’란 개념이 전혀 없다는 특징이 있다. 성전시대의 제사장이란 개념과 기독교회의 목사와 유대교회의 랍비는 연결성이 없다. 더욱이 종교개혁의 큰 특징은 ‘만인 제사장설’이다. ‘만인’ 속에는 남녀노소가 다 포함된 것이다. 그러므로 오늘날의 목사는 제사장적 성직개념보다는 기능적인 전문직의 개념이 강하다. 여기서 기능적 전문직이란 사도들이 언급하였듯이 “오로지 기도하는 일과 말씀사역에 힘쓰는 것”(행 6:4)을 말한다.

“오로지 기도하는 일과 말씀사역에 힘쓰는” 이 특정 사역에 여성들이 제외되어야할 어떤 특별한 사유를 현대사회에서 찾을 수 있을지를 고민해야 할 것이다. 더욱이 그리스도의 교회에서는 ‘목사’ 또는 ‘사제’를 함축하는 ‘Reverend,’ ‘Pastor’와 같은 용어를 쓰지 않기로 처음부터 작정하였고(발톤 스톤, “스프링필드장로회의 유언서”), ‘집사’ 또는 ‘일군(섬기는 자)’를 뜻하는 'Minister'를 사용하고 있다. 회중주의를 표방하는 그리스도의 교회에서의 목회자는 성도를 섬기는 일군이지 ‘사제’가 아니다. 여성 목사안수를 크게 문제 삼는 데는 목사안수를 사제직으로 보는 인식이 깔려 있기 때문은 아닐까?

초기 지역교회들의 직책에는 유대교 회당에서와 마찬가지로 두 가지가 있었다. 복수의 장로들과 집사들이 그것들이다. 장로들은 초기 그리스도의 교회의 붙박이 목회자들이었고, 집사들은 봉사자들이었다. 그 밖의 사도들, 교사들, 전도자들, 예언자들은 떠돌이(순회) 목회자들이었다. 떠돌이 목회자들 시대가 끝난 2세기 초부터는 지역교회들이 붙박이 목회자들인 장로들의 지도아래 전적으로 놓이게 되었다.

초대 장로들 가운데는 예수의 형제 야고보와 사도들도 포함되어 있었다(행 15:1-6, 22-23; 벧전 5:1; 요이 1:1; 요삼 1:1). 이방인들에게 복음을 전파한 바울은 “각 교회에서 장로들을 택하여 금식 기도하며 저희를 그 믿은 바 주께 부탁”하였다고 했는데(행 14:23), 이것이 오늘날 그리스도의 교회에서 장로를 택하는 유래가 된 것이다.

이들 장로들의 임무는 사도 바울이 에베소 교회의 장로들에게 당부하신 말씀 속에 잘 나타나 있다. “너희는 자기를 위하여 또는 온 양떼를 위하여 삼가라. 성령이 저들 가운데서 너희로 감독자를 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 치게 하셨느니라”(행 20:28). “잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알되, 말씀과 가르침에 수고하는 이들을 더 할 것이니라”(딤전 5:17). 이 두 구절의 말씀에서 볼 수 있듯이, 장로의 임무는 양무리를 치고 감독하는 목양과 치리와 교육에 있음을 알 수 있다.

여기서 발전된 것이 사제와 부제(보제)직이다. 역사상에 나타난 장로에 관한 기록이나 변천을 보면, 장로 직책은 평신도의 직책이 아닌 사제 계급으로 발전된 사실을 살필 수 있다. 천주교회, 영국 성공회, 감독교회, 미국 감리교회, 독일 개신교회들에서 장로는 사제 계급인 정회원 목사를 말한다. 사제(priest)라는 말도 장로(presbyter)라는 말에서 유래된 것으로 믿어지고 있다.

장로사제의 발달은 기독교예배가 ‘미사’ 곧 제사예배로 발전된 때문이었다. ‘미사’란 예수 그리스도의 ‘살’과 ‘피’를 상징하는 ‘빵’과 ‘포도주’를 제물로 바치는 제사를 말한다. 이것을 ‘피 없는 희생제사’라고 말한다. 초기 기독교에서 제사예배의 발달은, 피의 희생 제사를 바치고 있던 이방인들이 성전도 없고 희생물도 없는 기독교예배를 무신론으로 보는 경향이 있었고, 영지주의자들은 그리스도의 육체로 오심을 부정하고 있었던 상황에서 이뤄졌다. 기독교가 국교가 되고, 주교의 권한이 커진 4세기이후 기독교예배는 이방문화의 영향을 받으면서 빠른 속도로 축성에 의한 성체변화의 신학과 제단과 제물과 제사장의 개념화가 이뤄졌다. 이것이 붙박이 목회자였던 장로가 사제가 된 배경이다.

앞서 언급되었듯이, 초기 그리스도의 교회들은 사도들, 교사들, 전도자들, 예언자들과 같은 떠돌이 목회자들의 교육을 받으면서 성장하였고, 이들이 사라진 이후에는 지역교회들이 전적으로 지역교회 장로들에 의해서 생존되어 왔으며, 2세기 초에 시리아 안디옥 교회의 장로였던 이그나티우스가 안디옥 교회 장로회의 당회장 격인 감독(혹은 주교, 목사에 해당됨)의 위치에 서면서 오늘날의 목사 개념의 목회자로 변천되어 왔다. ‘장로사제’를 ‘목사’란 말로 바꾼 사람은 종교 개혁가 마르틴 부쳐(Martin Bucer/1491-1551)였다. 그는 또 ‘미사’(제사예배)를 ‘주의 만찬’으로, ‘제단’을 ‘주의 만찬상’으로 바꾼 개혁가였다. 이로부터 개신교회에는 제단이 없다는 점을 알아야 한다. 제단이 없다는 것은 사제(제사장)가 없다는 뜻이다. 사제가 없다는 뜻은 여성 목사가 여성 제사장을 계명으로 주지 아니하신 하나님의 계명(토라)에 저촉되지 않는다는 뜻이다. 오히려 하나님은 그리스도의 죽음을 통해서 모든 남녀노소신분계급종족의 벽을 허물어버리셨다.

교회사는 우리에게 목사가 사제 계급이 아니란 점을 분명히 밝혀 준다. 개신교에서는 종교개혁이후 한 때 사제였던 장로 직분을 평신도 직분의 교회지도자로 바꿔놓았고, 떠돌이 목회자의 바통을 이어받은 목사를 기도하는 일과 말씀사역에 전념하는 전문인으로 바꿔놓았다. 목사가 더 이상 사제(성전 예배 때의 제사장)직급이 아니란 점을 기억해 마땅한 이유가 여기에 있다. 그렇다면, 적어도 개신교역사에서 여성이 목사가 되지 말아야할 이유를 찾을 수 있겠는가?

사도전통을 따라 옛 질서를 회복하려는 그리스도의 교회로서 “여자는 교회에서 잠잠하라”는 바울 사도의 지시를 거역하기가 여간 껄끄러운 일이 아니다. 그러나 분명한 것 한 가지는 바울의 이 언급이 무질서 문제가 심각하게 제기된 고린도교회에 “주의 명령”(고전 14:37)으로 지시한 내용이었지만, 유대교적 전통에 입각한 것이었다는 점이다.